Construir iglesias más allá de la arquitectura religiosa

Evangelización y arquitectura

  • Andrea Longhi Politecnico di Torino
Palabras clave: Evangelización, inculturación, arquitectura religiosa, historia de la arquitectura

Resumen

En la historia de la cultura occidental, la Sagrada Escritura es una fuente arquetípica no sólo para el diseño de edificios de culto, sino también para la práctica de la construcción en general. El Antiguo Testamento ofrece un amplio repertorio de espacios y edificios que han nutrido el imaginario arquitectónico colectivo, tanto en el área del Mediterráneo como en la Europa continental.Cuando consideramos el Nuevo Testamento, las referencias a las formas arquitectónicas se hacen mas evanescentes. Diversos pasajes evangélicos parecen sugerir que el cristianismo no tiene necesidad de espacios sagrados específicos. De hecho, en los momentos de reforma del pensamiento eclesiológico, estos pasajes se han utilizado para argumentar una concepción atópica del culto cristiano. La Buena Nueva parece anunciar no solo el fin del Templo de Jerusalén, sino también de toda arquitectura sagrada en favor de una arquitectura santa, hecha de cristianos santos, templos vivos de Dios. El impulso para superar la arquitectura para el culto es corroborado por la visión escatológica en el último libro de la Escritura. El Apocalipsis considera la Nueva Jerusalén como un modelo integral, donde las mediaciones materiales para la relación con Dios ya no existirán. Toda la ciudad será el lugar de la Presencia Divina. Sin embargo, sabemos que estas hipótesis, recurrentes en la historia del cristianismo y de la arquitectura, no han sido nunca expresamente utilizadas por ninguna comunidad organizada. El tema atraviesa el Renacimiento, con el auge del llamado culto interior, y retorna con fuerza tras el Concilio Vaticano II, que pone en el centro la formación de la asamblea celebrante, más que de la construcción de la casa de la asamblea.

Referencias

(1) Virginio Sanson, «L’edificio sacro cristiano nella Bibbia», en Lo spazio sacro. Architettura e liturgia, ed. Virginio

Sanson (Padua: Messaggero, 2002), 23-36; Giuseppe Betori, «Il sacro e l’arte. La luce di Dio sul segno dell’uomo», en Vivens Homo 21/2 (2010): 413-428. Para una primera aproximación se pueden señalar: Juan Antonio Ramírez Domínguez, ed., Dios arquitecto. J.B. Villalpando y el Templo de Salomon (Madrid: Siruela, 1991); Stefania Tuzi, Le Colonne e il Tempio di Salomone. La storia, la leggenda, la fortuna (Roma: Gangemi, 2002); Alessandro Scafi, Mapping paradise: a history of heaven on earth (Londres: The British Library, 2006, y Milán: Bruno Mondadori, 2007); David Banon, Déborah Derhy, La tour et le tabernacle: Migdal et Michkan (París: Bayard, 2008).

(2) San Agustín (De Civitate Dei, XV, 26) reflexionó sobre la arquitectura del Arca de Noé, que más tarde fue examinada por Hugo de San Víctor: De Archa Noe. Libellus de formatione arche, ed. Patrice Sicard (Turnhout: Brepols, 2001); cf. Patrice Sicard, Diagrammes médiévaux et exégèse visuelle. Le Libellus de formatione arche de Hugues de Saint-Victor (Paris-Turnhout: Brepols, 1993). El la era barroca, el mismo argumento fue discutido por Francisco Ribera, Juan Bautista Villalpando, Atanasius Kircher, y Agostino Tornielli; cf. René Taylor, «Hermetism and mystical architecture in the Society of Jesus», en Baroque art: the Jesuit contribution, eds. Rudolf Wittkover e Irma B. Jaffe (New York: Fordham University Press, 1972), 63-97.

(3) Sandro Benedetti, Architettura Sacra Oggi. Evento e progetto (Roma: Gangemi, 1985), 31: «vagabondare individualistico nel portato religioso veterotestamentario».

(4) Cf. Severino Dianich, La Chiesa e le sue chiese. Teologia e architettura (Cinisello Balsamo: San Paolo, 2008), 44 ss.

(5) Roberto Gabetti, «Il ‘sacro’, il ‘santo’», en Id., Chiese per il nostro tempo. Come costruirle, come rinnovarle Leumann: Elledici, 2000), 51-61.

(6) Jn 2, 19; Heb. 10, 19-22.

(7) 1 Cor. 3, 10; Eph. 2, 20-22; 1 Pet. 2, 4-10.

(8) 1 Cor. 3, 16; Eph. 4, 12-13. Salvatore Marsili, «Dal tempio locale al tempio spirituale», en Il Tempio. Atti della XVIII Settimana Liturgica Nazionale a Monreale, ed. Centro di Azione Liturgica (Padua: Messaggero, 1968), 51-63, sigue siendo de fundamental importancia para el debate post-conciliar.

(9) Pierre Van Hecke, «The House of God? The Conceptualization of Sacred Places in the Hebrew Bible and beyond», en Loci Sacri. Understanding Sacred Places, eds. Thomas Coomans et al. (Leuven: Leuven University Press, 2012), 57-65 (64).

(10) Sebastiano Serlio, Quinto Libro d’architettura (Paris: Vescosan, 1547); cf. Manfredo Tafuri, «Ipotesi sulla religiosità di Sebastiano Serlio», en Sebastiano Serlio. Sesto seminario internazionale di Storia dell’architettura (Vicenza 1987), ed. Christof Thoenes (Milán: Electa, 1989), 57-66 (58 ss.).

(11) Traducido de Paolo Portoghesi, «Lo spazio sacro», en La chiesa nella città moderna. Architettura, arte e progetto urbano, ed. Giuliana Quattrone (Milán: Franco Angeli, 2007), 77-83 (79).

(12) Alessandro Rovetta, «Gerusalemme celeste», en Enciclopedia dell’Arte Medievale, VI (1995), 584-587; «La dimora di Dio con gli uomini» (Ap 21, 3). Immagini della Gerusalemme celeste dal III al XIV secolo, ed. Maria Luisa Gatti Perer (Milán: Vita e Pensiero, 1983). En general, cf. también The Apocalypse in the Middle Ages, ed. Richard K. Emmerson (Ithaca y Londres: Cornell University Press, 1992), Part II, The Apocalypse in Medieval Art. Para profundizar en la relación entre la Jerusalén celeste y las otras ciudades de la Biblia, cf. Luca Mazzinghi, Abitare la città. Uno sguardo biblico (Bose: Qiqajon, 2015).

(13) Sandro Piussi, «Architetture cruciformi. Genesi e significato », y Giorgio Della Longa, «La croce nei progetti di chiese del Novecento», en Crossing Worlds. La croce e il mondo, proceedings of the 7th International Meeting (Venezia 2009), ed. Gianmatteo Caputo (Saonara: Il Prato, 2010), 61-86 y 103-112. Andrea Longhi, «Tempio e persona: antropomorfismo e cristocentrismo nell’architettura cristiana (secoli XII-XVI)», y Giorgio Della Longa, «Tempio e persona nell’architettura delle chiese cristiane moderne e contemporanee», en Tempio e persona. Dall’analogia al sacramento, ed. Francesco Valerio Tommasi (Verona: Fondazione Centro Studi Campostrini, 2013), 253-310; Esteban Fernández-Cobián y Giorgio Della Longa, «Muerte y resurrección de un arquetipo. La planta cruciforme en la arquitectura religiosa del siglo XX», en Esteban Fernández-Cobián, Escritos sobre arquitectura religiosa contemporánea (Buenos Aires: Diseño, 2013), 56-89.

(14) Esteban Fernández-Cobián y Andrea Longhi, «Worship, Liturgical Space and Church Building», introducción metodológica a la sesión de la 2nd International Conference of the European Architectural History Network (EAHN), Bruselas 2012, parcialmente editada en las Proceedings (Bruselas: Kononklijke Vlaamse Academie van Belgie, 2012), 239 ss.; cf. también Esteban Fernández-Cobián, «Arquitectura religiosa contemporánea. El estado de la cuestión/Contemporary religious architecture. The state of art», en Arquitecturas de lo sagrado. Memoria y proyecto, ed. Esteban Fernández-Cobián (Oleiros: Netbiblo, 2009), ahora también publicado en Actas del Congreso Internacional de Arquitectura Religiosa Contemporánea 1 (2007): 8-37; con acceso el 24/06/2015, http://www.arquitecturareligiosa.es/indexhp/AR/issue/view/3.

(15) Traducido de Severino Dianich, «Metafore di parole e metafore di pietre. Un linguaggio per l’autocoscienza della chiesa », en Lo spazio sacro, 36-47 (36, 45). Cf. también Id., «Linguaggi teologici e linguaggi architettonici», Vivens Homo 21/2 (2010): 445-463; ahora en Severino Dianich, Spazi e immagini della fede (Asís: Cittadella, 2015), 55-75.

(16) Sobre la elaboración compleja y controvertida de los textos sinodales y sobre el proceso de redacción de la exhortación apostólica, cf. Jan Grootaers, «Tensions et médiations au synode sur l’évangelisation en 1974», en L’esortazione apostolica di Paolo VI ‘Evangelii Nuntiandi’. Storia, contenuti, ricezione. Colloquio internazionale di studio (Brescia, 22-23-24 settembre 1995), ed. Istituto Paolo VI Brescia (Roma: Studium, 1998) 54- 90; Giuseppe Colombo, «‘Prefazione’ e ‘Postfazione’ a Evangelii Nuntiandi», en Paolo VI. L’evangelizzazione. Discorsi e interventi (Roma-Brescia: Studium-Istituto Paolo VI, 1955), V-XXV.

(17) Mt 13, 1; Mc 4, 1; Lc 5, 3.

(18) Mt 21, 23 y 24, 1; Mc 11, 27 y 12, 35; Lc 20, 1; Jn 7, 14; 8, 2 y 10, 23.

(19) Cf. Quelle maison pour Dieu?, ed. Camille Focant (Paris: Cerf, 2003), recogido en Camille Focant, «Dal tempio alla casa: lo spazio del culto in Spirito e Verità», en Spazio liturgico e orientamento, actas del IV International Liturgical Conference (Bose, 2006), ed. Goffredo Boselli (Magnano: Qiqajon, 2007), 104. Para un análisis más detallado de la relación entre templo, sinagoga y casa, cf. Camille Focant, «Vers une maison de prière pour toutes les nations (Mc 11-15)», y Daniel Maguerrat, «Du Temple à la maison suivant Luc-Actes», en Quelle maison pour Dieu?, 255-317.

(20) Mt 8, 14; Lc 4, 38 y 5, 17; Mc 1, 29-33 y 2, 1-2.

(21) Mt Mt 9, 10; Mc 2, 15; Lc 5, 29.

(22) Mt Mt 26, 6; Mc 14, 3; Lc 7, 36.

(23) Mt Lc 11, 37 y 14, 1.

(24) Mt Mc 5, 38; Lc 8, 51.

(25) Mt Lc 10, 38-42; Jn 11 y 12, 1-8

(26) Mt Lc 19, 5-9. Cf. también Fabio Trudu, Immagini simboliche dell’Ecclesia nel rito di dedicazione della chiesa: haec aedes mysterium adumbrat Ecclesiae (Roma: CLV, 2001).

(27) Maguerrat, «Du temple», 310 ss.; cf. Felice Montagnini, «La comunità primitiva come luogo cultuale, Nota ad Act 2, 42-46», Rivista Biblica 35 (1987): 477-484 (481-482).

(28) Mc 14,13-15; Lc 22, 10-12; Hch 2,2.

(29) Frédéric Debuyst, Le génie chrétien du lieu (Paris: Cerf, 1997), 14 ss.; sobre la participación de Debuyst en el debate, cf. Albert Gerhards, «Spaces for Active Participation. Theological and Liturgical Perspectives on Catholic Church Architecture», en European Church Architecture. 1950-2000, ed. Wolfgang Jean Stock (München/Berlín/Londres/New York: Prestel, 2002), 6-33 (28 ss.). Sobre ‘iglesias-casa’ e ‘iglesias-aldea’ cf. Carlo Tosco, «Architetture di chiese: un percorso italiano», en Andrea Longhi y Carlo Tosco, Architettura, Chiesa, società in Italia. 1948-1978 (Roma: Studium, 2010), 49-57; Andrea Longhi, «Village or monolith? Parish centers, urban landscapes and ecclesiastic life», en Gen(i)us loci, Chiesa e dialogo. Due continenti a confronto tra memoria e modernità, ed. Leonardo Servadio (Milán: Glossa, 2012), 11-19.

(30) Aimaro Isola, «Arrivare ad una casa», Aión 12 (2006): 35-40 (35): «Lo spazio è descritto a partire dal movimento, un ‘moto a luogo’ attraverso una successione di passaggi: entrare nella città, percorrerla, arrivare ad una casa, salire. Seguendo l’immagine mi piacerebbe pensare a noi stessi, architetti, in questo continuo andare verso il progetto, studiando paesaggi e città: vorremmo, forse, assomigliare un poco anche noi a quell’uomo che porta una brocca d’acqua verso la stanza addobbata: brocca che potrebbe contenere quei saperi che dovrebbero dissetare noi stessi, gli altri e anche le nostre aride terre». El artículo fue también publicado como «La chiesa: arrivare ad una casa», en La chiesa nella città moderna, 93-96.

(31) Evangelii Nuntiandi 15

(32) Sandro Benedetti, «Il formare simbolico nell’architettura sacra: i momenti del Tridentino e del Vaticano II», en Architettura religiosa. Spazio e comunicazione, eds. Paolo Biscottini y Enrica Derossi (Monza: Comune di Monza, [1983]), 24-47 (44-45); Id., «L’architettura sacra della Diocesi Romana nel tempo del post-Concilio», en Quarta Biennale di Arte Sacra. La Crocifissione (Pescara: Stauròs Internazionale, 1990), 297-336 (300-301).

(33) Steven J. Schloeder, Architecture in Communion: implementing the Second Vatican Council through liturgy and architecture (San Francisco: Ignatius Press, 1998), 45; en la versión italiana, la expresión fue traducida de un modo forzado como «modello demagogico»: L’architettura del Corpo Mistico. Progettare chiese secondo il Concilio Vaticano II (Palermo: Epos, 2005), 70.

(34) Con gusto agradezco al padre Pablo Tomatis por sus observaciones sobre este tema y por su amistad.

(35) Introducción del Cardenal Giovanni Battista Montini a Le nuove chiese di Miláno. 1950-1960, ed. Arturo Faccioli (Milán: Comitato per le nuove Chiese, 1960), 7.

(36) Maria Antonietta Crippa, «‘Sacra liturgia, principio che dà parola alle pietre’. L’architettura sacra negli anni sessanta a Miláno. La svolta impressa da Giovanni Battista Montini», en Costantino Ruggeri. L’architettura di Dio, ed. Antonio Sabatucci (Milán: Skira, 2005), 68.

(37) Giovanni Battista Montini, Discorsi e scritti Milánesi (1954-1963), ed. Xenio Toscani, 4 vol. (Brescia: Istituto Paolo VI, 1997), vol. II, 2418: «Io scorgo nella nuova costruzione un profondo simbolismo, che richiama all’essenza della casa del Signore. [...] Questa chiesa di vetro, infatti, ha un suo linguaggio che può esser ricavato dall’Apocalisse, dove è detto: ‘Vidi una città santa discendente dal cielo [...] Le sue pareti erano di cristallo’»; este tema ha sido discutido en Tosco, «Architetture di chiese», 33; sobre las iglesias construidas durante el arzobispado de Montini, cf. Antonietta Crippa y Giancarlo Santi, «G.B. Montini e le nuove chiese a Miláno», en Parole e linguaggio nell’architettura religiosa. 1963-1983. Venti anni di realizzazioni in Italia, ed. Giuliano Gresleri (Faenza: Faenza, 1983), 31-46; Cecilia De Carli, «1945-1963. Il tema architettonico della chiesa negli episcopati di Schuster e Montini», en Le nuove chiese della Diocesi di Miláno. 1945-1993, ed. Cecilia de Carli (Milán: Vita e Pensiero, 1994), 39-64; Maria Antonietta Crippa, «Architettura sacra a Miláno», en Chiesa e Quartiere. Storia di una rivista e di un movimento per l’architettura a Bologna, eds. Glauco Gresleri, Maria Beatrice Bettazzi y Giusliano Gresleri (Bologna: Compositori, 2004), 96-103.

(38) Europäischer Kirchenbau, 108-109; ibid., para Baranzate: 46-49.

(39) Reinhard Gieselmann, Contemporary Church Architecture (Londres: Thames and Hudson, 1972), 46-51.

(40) Gillo Dorfles, «A proposito di dieci recenti chiese lombarde », Chiesa e Quartiere 9-10 (1959): 33-42 (41).

(41) Andrea Longhi, «Cultura architettonica, vita ecclesiale e associazionismo cattolico dal Dopoguerra al Concilio Vaticano II», en Architettura, Chiesa e società in Italia, 99-235 (176-179).

(42) Giorgio Kaisserlian, «Il problema del rapporto delle arti nelle nuove chiese di Miláno», Chiesa e Quartiere 9-10 (1959): 100-107 (107); véase De Carli, «1945-1963», 58.

(43) Henri Godin e Yvan Daniel, La France pays de mission? (Paris: Les éditions de l’Abeille 1943).

(44) Pierre Lebrun, Le temps des églises mobiles. L’architecture religieuse des Trente Glorieuses (Gollion: Infolio, 2011), 243 ss.

(45) Walter Van Herck, «Sacred Horror Vacui. A philosophical reflection», en The Sacred in the City, eds. Liliana Gómez y Walter Van Herck (Londres: Continuum, 2012), 15-30.

(46) Dianich, La Chiesa, 178: «La chiesa cristiana non deve solo comprendere un luogo adatto per la lettura biblica e la predicazione, ma deve strutturalmente essere e manifestarsi, nella potenza espressiva ed emotiva della sua atmosfera, come lo spazio della Parola di Dio».

(47) Giancarlo Santi, «L’architettura interpella la teologia», Vivens homo 12/1 (2000): 23-31 (27).

(48) Roberto Tagliaferri, Saggi di architettura e di iconografia dello spazio sacro (Padua: Messaggero, 2011), 113 ss. y passim.

(49) John Gordon Davies, Worship and Mission (Londres: SCM Press, 1966).

(50) Keith F. Pecklers sj, Atlante storico della liturgia (Ciudad del Vaticano/Milán: Libreria Editrice Vaticana/Jaca

Book, 2012), 246.

(51) Pietro Scoppola, La ‘nuova cristianità’ perduta (Roma: Studium, 1985), 33 ss.

(52) Portoghesi, Lo spazio sacro, 78.

(53) Para una evaluación del par evangelización/liturgia, cf. Manuel Ramos, en Liturgia, eds. Domenico Sartore, Achille M. Triacca e Carlo Cibien (Cinisello Balsamo: San Paolo 2001), 771-779; Enzo Bianchi, «Liturgia ed evangelizzazione», en Id., Nuovi stili di evangelizzazione (Cinisello Balsamo: San Paolo 2012), 93-122.

(54) François-Xavier Durrwell, Aux sources de l’apostolat. L’apôtre et l’eucharistie (Paris: Médiaspaul, 1999).

(55) L’architecture religieuse et le retour du monumental (Evry: Epevry, 1990); Longhi, «Comunità, liturgie», 24 ss.

(56) Traducido de Frédéric Debuyst, «Architettura e liturgia. Aspetti del dibattito internazionale», en Le nuove chiese della Diocesi di Miláno, 11-22 (21).

(57) Bianchi, Nuovi stili, 7. En La nuova evangelizzazione. Una sfida per uscire dall’indifferenza (Milán: Mondadori 2011), 21, Rino Fisichella recuerda que una cita más temprana de este término ya había aparecido en el documento de Puebla de 1979, al término de la III Conferencia de los Obispos de América Latina.

(58) Grootaers, Tensions et mediations, 57-59.

(59) Una buena síntesis puede verse en Pavol Grach, «La nuova evangelizzazione. L’emergere di una categoria pastorale», en Evangelizzazione e educazione, eds. Andrea Bozzolo y Roberto Carelli (Roma: LAS, 2011), 54-68.

(60) Con acceso el 15/10/2013, http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/new-evangelization/documents/rc_pc_evangel_pro_20110301_it.html; cf. Rino Fisichella, «Introduzione», en Enchiridion della nuova evangelizzazione. Testi del Magistero pontificio e conciliare. 1939-2012 (Ciudad del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2012), V.

(61) Esteban Fernández-Cobián, «El Arca del Señor ‘Arka Pana’: la iglesia de la Madre de dios, Reina de Polonia», Ars Sacra 31 (2005): 94-101 (ahora en http://www.arkapana.blogspot.it; con acceso el 15/10/2013); brevemente mencionada en Architekturführer: Christliche Sakralbauten in Europa seit 1950, ed. Wolfgang Jean Stock (München/Berlín/Londres/New York: Prestel, 2004), 290-291, y Edwin Heathcote, «The 20th Century Church. The enigma of sacred objectivity», en Id. y Laura Moffat, Contemporary Church Architecture (Chichester: Wiley, 2007), 70. Sobre el contexto de la arquitectura religiosa polaca del siglo XX, cf. Marcus Nitschke, «Kirchenbau im 20. Jahrhundert im Polen: Beziehung zur Tradition», en Arte Architettura Liturgia. Esperienze internazionali a confronto 5, eds. Giorgio Della Longa, Antonio Marchesi y Walter Zahner (Lavis: Alcione, 2010), 45-67.

(62) «Homilía para los obreros de Nowa Huta. Santuario de la Santa Cruz de Mogila» (8/6/1979), con acceso el 15/10/2013, http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/homilies/1979/documents/hf_jp-ii_hom_19790609_polonia-mogila-nowahuta_en.html, texto original en polaco; publicado en Acta Apostolicae Sedis 71 (1979); Enchiridion, 146-148 (en italiano).

(63) Sintéticamente: Danièle Hervieu-Léger, «La società ha ancora bisogno di chiese?», en Chiesa e città, proceedings of the VII International Liturgical Conference (Bose 2009), ed. Goffredo Boselli, (Magnano: Qiqajon, 2010), 29-46 (43 ss.).

(64) Angelus, 5 de enero 1992 (http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/angelus/1992/documents/hf_jp-ii_ang_19920105.html); Enchiridion, 337.

(65) Andrea Longhi, «Nuove chiese in contesti non cristiani», en Chiesa e città, 153-178.

(66) Jean-Paul Deremble, «Architecture des églises en France au 20ème siècle», en Architettura e Liturgia nel Novecento. Esperienze europee a confronto 2, eds. Giorgio Della Longa, Antonio Marchesi y Massimiliano Valdinoci (Rovereto: Nicolodi, 2005), 19-29 (22); Jean Vermeil, «L'éphémère pour éternité», in Céline Frémaux (ed.), Architecture religieuse du XXe siècle en France (Presses Universitaires de Rennes: Rennes 2007), 125-131; concretamente, Esteban Fernández-Cobián, «Más allá de la arquitectura sacra: espacios temporales para la liturgia», en Arte Architettura Liturgia. Esperienze internazionali a confronto 5, 103-129.

(67) «Discurso decisivo del cardenal Bergoglio sobre ‘la dulce y confortadora alegría de evangelizar’», con acceso el 15/10/2013, http://www.zenit.org/es/articles/discurso-decisivo-del-cardenal-bergoglio-sobre-la-dulce-y-confortadora-alegria-de-evangelizar.

(68) Luca Diotallevi, La pretesa. Quale rapporto tra vengelo e ordine sociale? (Soveria Mannelli: Rubbettino, 2013).

(69) Pieter Dronkers, «The Lingering Smell of Incense: Exploring Post-secular Public Space», en The Sacred in the City, 52-69; cf. también Peter Nynäs y Anne Birgitta Pessi, «Relocating and Negotiating the Sacred: The Reception of a Chapel in a Shopping Mall», en The Sacred in the City, 161-187 y Peter Nynäs, «Spatiality, practice and meaning. The existential ambiguity of urban chapels», en Theology in Buit Environments, ed. Sigurd Bergmann (New Brunskick and Londres: Transaction, 2009), 131-150. Gianluca Frediani, «(Im)material», Il Giornale dell’Architettura 51 (2007): 25; Andrea Marcuccetti, «L’Espace du sacré à Rome : le visible,l’invisible, les scénarios futurs», in Territoire en mouvement 13 (2012): 35-55 (sobretodo 48 ss.).

(70) Traducido de Severino Dianich, «Evangelizzazione: una grammatica minima», La Rivista del Clero Italiano 7-8 (2007): 486-495 (495).

(71) Traducido de Severino Dianich, «Immagine di Chiesa: la percezione della forma ecclesiae nello spazio della città postmoderna », en Il corpo del Logos. Pensiero estetico e teologia cristiana, ed. Pierangelo Sequeri (Milán: Glossa, 2009), 125-178 (177) (ahora en Id., Spazi e immagini, 291-329); cf. también el texto anterior Id., «Dall’atto del ‘vangelo’ alla ‘forma ecclesiae’ », en Annuncio del Vangelo. Forma Ecclesiae, ed. Dario Vitali (Cinisello Balsamo: San Paolo 2005), 95-141.

Publicados
2013-12-01
Cómo citar
Longhi, A. (2013). Construir iglesias más allá de la arquitectura religiosa. Actas De Arquitectura Religiosa Contemporánea, 3, 1-25. https://doi.org/10.17979/aarc.2013.3.0.5078